ओडिशा के क्योंझर जिले के मनोहरपुर गांव के शांत साल वनों में 22 जनवरी को एक भावपूर्ण और गंभीर सभा आयोजित की गई, जहां ऑस्ट्रेलियाई मिशनरी ग्राहम स्टेंस और उनके दो मासूम पुत्रों, फिलिप और टिमोथी, की 27वीं पुण्यतिथि मनाई गई। ग्रामीणों, चर्च के सदस्यों, आदिवासी नेताओं और नागरिक समाज के प्रतिनिधियों ने प्रार्थना और स्मरण के माध्यम से उस त्रासदी को याद किया, जिसने 1999 में पूरे देश की अंतरात्मा को झकझोर दिया था और आज भी धार्मिक सहिष्णुता तथा सह-अस्तित्व के महत्व की याद दिलाता है।
स्मरणोत्सव में मोमबत्तियां जलाई गईं, भजन गाए गए और उन निर्दोष जिंदगियों को श्रद्धांजलि दी गई, जिनकी हत्या ने भारत को कट्टरता और नफरत के खतरनाक परिणामों से रूबरू कराया था। पास के बीस से अधिक गांवों से आए लोग इस आयोजन में शामिल हुए। स्थानीय आदिवासी नेता जोहान मुर्मू ने कहा, “ग्राहम स्टेंस ने हमें सिखाया कि सच्चा धर्म सेवा और करुणा में है, हिंसा में नहीं। उनका जीवन और बलिदान आज भी हमें एक-दूसरे के प्रति सम्मान और प्रेम का मार्ग दिखाता है।”
वह रात जिसने देश को झकझोर दिया
जनवरी 1999 की वह सर्द रात आज भी देश के इतिहास में एक काले अध्याय के रूप में दर्ज है। 58 वर्षीय ग्राहम स्टेंस और उनके 10 वर्षीय पुत्र फिलिप तथा 6 वर्षीय पुत्र टिमोथी मनोहरपुर में एक बाइबल अध्ययन शिविर के बाद अपनी जीप में सो रहे थे। तभी लगभग पचास लोगों की भीड़ ने वाहन को घेर लिया, खिड़कियां तोड़ीं, पेट्रोल डाला और उसमें आग लगा दी। पिता और दोनों बच्चे बाहर निकलने से पहले ही आग की लपटों में घिर गए और मौके पर ही उनकी मौत हो गई।
इस जघन्य अपराध का नेतृत्व बजरंग दल से जुड़े दारा सिंह ने किया था। अगली सुबह जले हुए शव मिले, जो एक-दूसरे से लिपटे हुए थे। इस हृदयविदारक दृश्य ने न केवल भारत बल्कि पूरी दुनिया को स्तब्ध कर दिया। तत्कालीन राष्ट्रपति के. आर. नारायणन ने इसे “राष्ट्र की आत्मा को झकझोर देने वाला राक्षसी कृत्य” कहा, जबकि ऑस्ट्रेलिया के प्रधानमंत्री जॉन हॉवर्ड ने इसे “बर्बरता की पराकाष्ठा” बताया।
सेवा का जीवन, न कि धर्मांतरण का आरोप
ग्राहम स्टेंस 1960 के दशक से ओडिशा के आदिवासी इलाकों में कार्य कर रहे थे। उन्होंने 1975 में मयूरभंज लेप्रोसी होम की स्थापना की, जो कुष्ठ रोगियों के इलाज, पुनर्वास और सामाजिक सम्मान की बहाली के लिए समर्पित था। हो और संथाल जैसे आदिवासी समुदायों के बीच उनका कार्य शिक्षा, स्वास्थ्य और मानवीय गरिमा पर केंद्रित था।
हालांकि, उस समय कुछ कट्टरपंथी समूहों द्वारा उन पर जबरन धर्मांतरण के निराधार आरोप लगाए गए, जिनका उनके सहकर्मियों और स्थानीय लोगों ने हमेशा खंडन किया। उनके अनुसार, स्टेंस का दृष्टिकोण सेवा और स्वैच्छिक आस्था-साझाकरण तक सीमित था, न कि किसी प्रकार के दबाव या प्रलोभन तक।
न्याय की प्रक्रिया और उसके सवाल
इस हत्याकांड के बाद लंबी न्यायिक प्रक्रिया चली। 2003 में एक सत्र अदालत ने दारा सिंह को मौत की सजा सुनाई, जिसे 2005 में ओडिशा उच्च न्यायालय ने बरकरार रखा। लेकिन 2011 में सुप्रीम कोर्ट ने सजा को आजीवन कारावास में बदलते हुए कहा कि यह मामला “दुर्लभतम से दुर्लभ” की श्रेणी में नहीं आता।
हालांकि अदालत ने अपराध की क्रूरता की कड़ी निंदा की, लेकिन उसके कुछ अवलोकनों पर धार्मिक स्वतंत्रता और अल्पसंख्यकों की सुरक्षा को लेकर बहस भी हुई। आज भी सिंह जेल में है, जबकि एक अन्य दोषी महेंद्र हेम्ब्रम सजा पूरी कर रिहा हो चुका है। कई मानवाधिकार कार्यकर्ताओं का मानना है कि कानूनी न्याय के बावजूद समाज में विश्वास और सुरक्षा की भावना को मजबूत करने के लिए और प्रयासों की आवश्यकता है।
क्षमा और करुणा की मिसाल
इस त्रासदी की सबसे प्रेरक विरासत ग्राहम स्टेंस की पत्नी ग्लेडिस स्टेंस का क्षमाभाव रहा है। उन्होंने सार्वजनिक रूप से कहा कि उन्हें किसी से बदला नहीं चाहिए और वे चाहती हैं कि अपराधी पश्चाताप करें और सुधरें। उनके इस दृष्टिकोण ने दुनिया भर में लोगों को चकित और प्रेरित किया।
ग्लेडिस स्टेंस, जिन्हें 2005 में पद्म श्री से सम्मानित किया गया, आज भी शांति और सुलह की प्रतीक मानी जाती हैं। इस वर्षगांठ पर उनके संदेश में कहा गया, “ग्राहम घृणा में नहीं, बल्कि उपचार और प्रेम में विश्वास करते थे। मेरी प्रार्थना है कि उनकी स्मृति लोगों के दिलों में करुणा और समझ को जीवित रखे।”
एक जीवित विरासत
मयूरभंज लेप्रोसी होम, जिसे स्टेंस ने स्थापित किया था, आज एक आधुनिक अस्पताल और सामाजिक सेवा केंद्र के रूप में कार्य कर रहा है। हर वर्ष सैकड़ों मरीजों का इलाज यहां होता है और दूरदराज के आदिवासी क्षेत्रों में स्वास्थ्य तथा पुनर्वास कार्यक्रम चलाए जाते हैं। उनके नाम पर शुरू की गई शिक्षा और विकास परियोजनाओं ने स्थानीय समुदायों के जीवन स्तर में उल्लेखनीय सुधार किया है।
बारीपदा में आयोजित समानांतर कार्यक्रम में सामाजिक संगठनों और ऑस्ट्रेलियाई उच्चायोग के प्रतिनिधियों ने भी उन्हें श्रद्धांजलि दी। वक्ताओं ने कहा कि ग्राहम स्टेंस का जीवन इस बात का प्रमाण है कि निस्वार्थ सेवा सांस्कृतिक और धार्मिक दीवारों को तोड़ सकती है।
आज के भारत के लिए संदेश
आज, जब पहचान की राजनीति, दुष्प्रचार और धार्मिक ध्रुवीकरण समाज को चुनौती दे रहे हैं, स्टेंस परिवार की स्मृति एक नैतिक दिशा-सूचक बनकर सामने आती है। विद्वानों और सामाजिक कार्यकर्ताओं का कहना है कि यह घटना हमें बताती है कि संवाद, सहिष्णुता और कानून के शासन को मजबूत किए बिना विविधता में एकता को सुरक्षित नहीं रखा जा सकता।
मनोहरपुर में आयोजित सभा का समापन भजन “इट इज़ वेल विद माई सोल” के साथ हुआ। साधारण कब्रों पर फूल चढ़ाए गए और शांति के लिए प्रार्थना की गई। सत्ताईस वर्ष बाद भी संदेश वही है—ग्राहम स्टेंस और उनके बेटों को सच्ची श्रद्धांजलि तभी होगी, जब समाज नफरत के बजाय करुणा को चुने, और धर्म को विभाजन की नहीं, बल्कि मानवता को जोड़ने वाली शक्ति के रूप में देखे।
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