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Jan

वामपंथ की ताक़त की वापसी की तलाश

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प्रो प्रदीप माथुर

नई दिल्ली | शनिवार | 10 जनवरी 2025

भारत की राजनीति में कभी प्रभावशाली रहे वामपंथी दलों का पतन और हाशिये पर जाना जितना चौंकाने वाला है, उतना ही लोकतंत्र के लिए चिंताजनक भी। बीते कुछ दशकों में इसके कई कारण बताए गए, लेकिन कोई एक ठोस और सर्वमान्य उत्तर सामने नहीं आ सका। यह गिरावट इसलिए और भी विरोधाभासी लगती है क्योंकि बढ़ती असमानता, बेरोज़गारी, कृषि संकट और संपत्ति का केंद्रीकरण जैसी स्थितियाँ सिद्धांततः समाजवादी और धर्मनिरपेक्ष राजनीति के लिए अनुकूल ज़मीन तैयार करती हैं।

न्यूयॉर्क जैसे शक्तिशाली शहर में युवा ज़ोहरान ममदानी की मेयर के रूप में अप्रत्याशित जीत ने उदार बुद्धिजीवियों और वामपंथी विचारकों के बीच फिर से बहस छेड़ दी है। इससे यह सवाल दोबारा उठा है कि पूँजीवाद और लोकतंत्र के गहराते संकटों के बावजूद, विश्व स्तर पर और भारत में भी, समाजवादी ताक़तें प्रासंगिकता क्यों खोती चली गईं।

भारत की कम्युनिस्ट पार्टियों के हाशिये पर जाने का एक बड़ा कारण उनका पुराना वैचारिक रुख रहा, जो अक्सर जनभावनाओं से मेल नहीं खाता था। आम भारतीय के लिए सोवियत संघ या चीन जैसे दूरस्थ वैचारिक केंद्रों के प्रति खुली निष्ठा को समझना कठिन था। विरोधी दलों ने इस दूरी का फ़ायदा उठाते हुए वामपंथ को राष्ट्रीय यथार्थ से कटा हुआ दिखाया। एक अंतरराष्ट्रीय पूँजी-विरोधी संघर्ष का विचार उन लोगों को नहीं छू पाया जो अपनी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक जड़ों से गहराई से जुड़े थे। धीरे-धीरे यह धारणा बनी कि कम्युनिस्ट पार्टियाँ भारत की प्राचीन और विविध सांस्कृतिक परंपराओं के प्रति उदासीन,甚至 विरोधी हैं।

अब वामपंथ के भीतर यह समझ बढ़ रही है कि संस्कृति को हाशिये का विषय नहीं माना जा सकता। भारत जैसे देश में संस्कृति केवल सौंदर्य का क्षेत्र नहीं, बल्कि पहचान, समुदाय और राजनीतिक mobilization का केंद्र है। खासकर ऐसे समय में, जब लोकतांत्रिक मूल्यों पर लगातार हमला हो रहा है, संस्कृति प्रतिरोध का एक सशक्त माध्यम बन सकती है।

इसी सोच की अभिव्यक्ति पिछले महीने केरल में तब हुई, जब मुख्यमंत्री कॉमरेड पिनाराई विजयन ने तीन दिवसीय पहले “सांस्कृतिक कांग्रेस” का उद्घाटन किया। अपने उद्घाटन भाषण में उन्होंने स्वीकार किया कि कम्युनिस्ट आंदोलन के लिए यह एक नया प्रयोग है। विज्ञान कांग्रेस, इतिहास कांग्रेस जैसे मंच परिचित थे, लेकिन केवल संस्कृति को समर्पित राष्ट्रीय स्तर की बैठक एक महत्वपूर्ण बदलाव का संकेत थी। उन्होंने कहा कि मौजूदा परिस्थितियों में यह पहल न केवल प्रासंगिक बल्कि अत्यंत आवश्यक है।

विजयन ने चेतावनी दी कि सांप्रदायिक ताक़तें उस धर्मनिरपेक्ष सांस्कृतिक ताने-बाने को तोड़ने की कोशिश कर रही हैं जिसने विविध आस्थाओं और जीवन-पद्धतियों वाले लोगों को साथ रखा है। दांव पर भारत की समावेशी सामाजिक संरचना और राष्ट्रीय एकता है। ऐसे में सांस्कृतिक कांग्रेस का महत्व और बढ़ जाता है। उन्होंने संतोष जताया कि आयोजकों ने इस ऐतिहासिक ज़रूरत को पहचाना और केरल सरकार के सहयोग से विभिन्न सांस्कृतिक संस्थानों के साथ मिलकर इस आयोजन को संभव बनाया।

मुख्यमंत्री ने आशा जताई कि यह सम्मेलन पूरे देश को यह संदेश देगा कि भारत की जनता सांप्रदायिक आधार पर देश को बाँटने की हर कोशिश का विरोध करेगी। केरल में इसका आयोजन भी प्रतीकात्मक था, क्योंकि राज्य की लंबी धर्मनिरपेक्ष परंपरा और सांप्रदायिकता के विरुद्ध संघर्ष का इतिहास रहा है।

विजयन ने कहा कि यह समय भारत के इतिहास का निर्णायक मोड़ है। संविधान के मूल मूल्यों को नकारने वाली शक्तियाँ लगातार मज़बूत हो रही हैं। आरएसएस की शताब्दी (2025) को आत्ममंथन के बजाय एक विभाजनकारी परियोजना को आगे बढ़ाने के लिए इस्तेमाल किया जा रहा है, जिसका उद्देश्य भारत को एक संकीर्ण और बहिष्कारी राष्ट्र में बदलना है। यह धर्मनिरपेक्षता, लोकतंत्र, संघवाद और सामाजिक न्याय की बुनियाद के लिए ख़तरा है।

उन्होंने बताया कि यह हमला न तो छिपा हुआ है और न ही सैद्धांतिक। नागरिकता संशोधन क़ानून जैसे क़दम धर्म के आधार पर नागरिकता को परिभाषित करने की कोशिश करते हैं। “वन नेशन, वन इलेक्शन” जैसे प्रस्ताव संघीय ढाँचे को कमज़ोर कर सत्ता का केंद्रीकरण करना चाहते हैं। मतदाता सूचियों में बड़े पैमाने पर संशोधन से लाखों लोगों के मतदान अधिकार पर ख़तरा मंडरा रहा है। ज्ञान, संस्कृति और इतिहास की रक्षा करने वाली संस्थाओं को एक खास विचारधारा के अनुसार ढाला जा रहा है। जब राज्य स्वयं बहुलतावाद को कमज़ोर करने और असहमति को दबाने का औज़ार बन जाए, तो प्रतिरोध एक विकल्प नहीं, बल्कि कर्तव्य बन जाता है।

ऐसे समय में संस्कृति की राजनीतिक भूमिका केंद्रीय हो जाती है। इतिहास गवाह है कि तानाशाही और फ़ासीवादी ताक़तें सबसे पहले संस्कृति पर हमला करती हैं। मुसोलिनी ने लोकज्ञान पर प्रतिबंध लगाया, हिटलर ने किताबें जलाईं और कला को नष्ट किया, क्योंकि संस्कृति आलोचनात्मक सोच, सामूहिक स्मृति और नैतिक साहस को पोषित करती है।

भारत में भी इसका भयावह रूप दिखा है। नरेंद्र दाभोलकर, गोविंद पानसरे, एम.एम. कलबुर्गी और गौरी लंकेश जैसे तर्कवादी और बुद्धिजीवी अंधविश्वास, जाति और सांप्रदायिक राजनीति पर सवाल उठाने के कारण मारे गए। लेखक पेरूमल मुरुगन को धमकियों से चुप करा दिया गया। स्टैन स्वामी जैसे सामाजिक कार्यकर्ता को अंतिम दिनों में भी सम्मान नहीं मिला। ये घटनाएँ बताती हैं कि स्वतंत्र सोच को अपराध बनाने का माहौल बन रहा है।

साथ ही इतिहास और ज्ञान का व्यवस्थित “भगवाकरण” किया जा रहा है। धर्मनिरपेक्ष इतिहासकारों को हाशिये पर धकेला जा रहा है, शैक्षणिक संस्थानों का पुनर्गठन हो रहा है और प्रमाण-आधारित शोध के स्थान पर सांप्रदायिक कथाएँ थोपने की कोशिश हो रही है। यह सिर्फ अतीत को नहीं, बल्कि आने वाली पीढ़ियों की चेतना को गढ़ने का प्रयास है।

इसके बरक्स विजयन ने केरल के इतिहास को उदाहरण के रूप में रखा, जहाँ सामाजिक प्रगति का आधार सशक्त सांस्कृतिक और बौद्धिक परंपराएँ रही हैं—श्री नारायण गुरु और अय्यंकाली के पुनर्जागरण आंदोलनों से लेकर प्रगतिशील साहित्य, रंगमंच और लोककलाओं तक, जिन्होंने गाँव-गाँव विचार पहुँचाए। यहाँ संस्कृति कभी केवल अभिजात वर्ग तक सीमित नहीं रही, बल्कि जाति-उत्पीड़न और शोषण के विरुद्ध संघर्षों से जुड़ी जनशक्ति बनी। कम्युनिस्ट आंदोलन ने इन धाराओं को आगे बढ़ाते हुए भूमि सुधार, शिक्षा और मज़दूर अधिकार जैसी नीतियों में बदला।

हालाँकि, विजयन ने चेताया कि इस विरासत को स्वाभाविक मानकर नहीं चला जा सकता। संस्कृति और राजनीति को अलग करने की कोशिशें ख़तरनाक भ्रम हैं। अन्याय के समय चुप्पी भी उत्पीड़न को मज़बूत करती है।

अपने समापन में उन्होंने कहा कि इतिहास हर पीढ़ी की परीक्षा लेता है और यही हमारी पीढ़ी की परीक्षा है, जिसे स्पष्टता, साहस और अडिग संकल्प के साथ पार करना होगा।

यह देखना अभी बाकी है कि यह सांस्कृतिक कांग्रेस और विजयन का स्पष्ट वक्तव्य वामपंथ की खोई राजनीतिक ज़मीन वापस पाने की एक सोची-समझी रणनीति की शुरुआत है या केवल बौद्धिक अभ्यास। लेकिन इतना स्पष्ट है कि वामपंथ अब यह समझने लगा है कि सांस्कृतिक क्षेत्र को पुनः हासिल किए बिना उसका राजनीतिक पुनर्जागरण संभव नहीं।

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